Por. Anna E. Charlton

RESUMEN
Al considerar cómo revolucionar y mejorar la relación entre humanos y no humanos, los pensadores “ecofeministas” argumentan frecuentemente que los derechos deben evitarse como algo patriarcal, jerárquico y atomista, y las relaciones entre humanos, animales no humanos y la naturaleza deben estar gobernadas por una “ética de la preocupación”. Este breve artículo argumenta que, incluso con una detallada defensa de la teoría de los derechos, un examen de “sentido común” de la operación de la ética de la preocupación muestra que el ecofeminismo no puede proporcionar una protección adecuada para los intereses básicos de los animales no humanos.



I. LA OPRESIÓN DE LAS MUJERES Y LA OPRESIÓN DE LOS ANIMALES

La conexión entre la opresión de las mujeres por el sexismo y la opresión de los animales por el especeísmo es vívida y conmovedora. El especieísmo ha de condenarse porque, del mismo modo que el sexismo opera para oprimir a las mujeres e impedir que participen plenamente en la comunidad moral, el especieísmo descansa en criterios irrelevantes para excluir a los animales de la comunidad moral.

Puede ser que la condición de los animales resonase fuertemente en al gunas mujeres, pues las mujeres han sido consideradas como poseedoras de muchas características que están asociadas con los animales. Mientras que los
humanos del género masculino se definen como el compendio del poseedor del poder racional, las mujeres son relegadas a una posición en la que se definen como irracionales, emocionales e intelectualmente débiles.


Se ha mantenido que la subyugación y la domesticación de los animales proporcionó el prototipo para la subyugación de grupos de humanos, ya sea mediante la esclavitud, el sexismo o el prejuicio basado en la raza, la pertenencia a un grupo étnico o la orientación sexual. En la esfera de la discriminación en contra de las mujeres, el reconocimiento de la reciprocidad de la identificación entre las mujeres y los animales ha sido clara. Keith Thomas ha discutido que el mecanismo caracterizador no favorecía a los humanos como semejantes a los animales y por ello los eliminaba de participar en la comunidad moral: “La ética de la dominación humana [de los animales] eliminó a los animales de la esfera de la preocupación humana. Pero también legitimó el mal tratamiento de aquellos humanos que estaban supuestamente en una condición animal” [Thomas (1983), p. 44].

La vívida similitud entre los apoyos filosóficos, racionalizaciones, caracterizaciones y métodos de implementar la dominación y la subyugación de esos grupos oprimidos no se perdieron entresus miembros o sus opresores.
Así, por ejemplo, el movimiento en contra del uso de los animales en la vivisección se engarzó con la lucha a favor del voto de las mujeres en el siglo XIX y principios del XX. Como observa Coral Lansbury en su estudio The Old Brown Dog: Women, Workers, and Vivisection in Victorian England: “Las mujeres iban a ser la fuerza del movimiento contra la vivisección, y todo caballo azotado y maltratado, todo perro o gato capturado para el cuchillo del vivisector, les recordaba su propia condición en la sociedad” [Lansbury (1985), p. 82]. La clase médica de la época consideraba la compasión respecto de los animales como patología femenina, indicativa principalmente de, y ocasionada por, la frustración sexual.

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